属者僭易陈露所见，蒙教复详至，开发多矣。来书有「深不欲多言」之语，某窃谓于所不当言者，加一言则非矣；若在所当言，则唯足以达其理意而已，不可以多少限也。躁人之辞多者，谓其躁妄、错乱、赘疣，是则可删也。今方将于道术趋向之间，切磋求是，则又奚多之病？愿尊兄先除此一戒，使某得悉意承教，庶是非可明也。尊兄所学以力行为主，不专务论说，所见皆行履到处，非但言说而已。此不待论。某固不敢以言说待尊兄，交游间亦不以此病兄，独谓兄所学不能无蔽耳。杨、墨、告子、许行之徒，岂但言说，其所言即其所行，而孟子力辟之者，以为其学非也。儒释之辨，某平时亦少所与论者。有相信者，或以语之，亦无所辩难，于我无益；有自立议论与我异者，又多是胜心所持，必欲己说之伸，不能公平求是，与之反覆，只成争辩，此又不可与论。今之僧徒多担夫庸人，不通文理，既去发胡服，又安能使之发髡洁缁，而从吾游耶？至于士大夫之好佛者，虽其好佛，亦只为名而已，此又不足与论也。至如尊兄，不为名，不好胜，凡事皆公心求是，又聪明博洽，乡来未有自得处，犹有凝滞退缩之态，比来所见明白，议论发越，殊无凝滞退缩之态矣。设有如是资质，如是所到，然但工一家之说，则又难论。今兄两家之书已皆探讨，此而不与极论，则只成是自檐版矣。乡来窃疑于兄者，以为兄之资禀质实，强敏有馀，宏大通远则不足，惧为平日所乡、所学、所习之所摄持，密制其命而不能度越摆脱，操不忘本之说以为典训，拒排释氏者于千里之外，而与「至则行矣」、「趋而避之」者同其介然自守之意，则无间之可乘矣。承来教谓「若使释果未进于儒，理须进步，何苦守其卑污而不进」，然后知高明之度本自宏阔，而某之疑则诚浅陋矣。某前书所论，论其教之所从起，而兄则指其所造以辨之。某虽不曾看释藏经教，然而《楞严》、《圆觉》、《维摩》等经，则尝见之。如来书所举爱涅槃，憎生死，正是未免生死，未出轮回，不了四相者，正是未免生死，未出轮回。四相虽有浅深精粗，然其寿者相，亦只是我相根本，潜伏藏识，谓之命根不断。故其文曰：「若有人赞叹彼法，则生欢喜，便欲济度。若有人诽谤彼所得者，即生嗔恨」。此亦正是未免生死，未出轮回。又如来教：「因地法行，亦无身心受彼生死」。正是免得生死，出得轮回。伊川先生有曰：「释氏只是理会生死，其他都不理会」。近有一前辈参禅，禅丛中称其所得，一日举伊川先生之言，曰：「某当时若得侍坐，便问道不知除生死外更有甚事」？不知尊兄所见与此人优劣如何？若尊兄初心不为生死，不知因何趋向其道？来书：「实际理地，虽不受一尘，而佛事门中，不舍一法」。若论不舍一法，则虎穴魔宫，实为佛事；淫房酒肆，尽是道场。维摩使须菩提置钵欲去之地，乃其极则。当是时，十地菩萨犹被呵斥，以为取舍未忘，染净心在，彼其视吾《诗》、《礼》、《春秋》，何啻以为绪馀土苴。唯其教之所从起者如此，故其道之所极亦如此。故某尝谓儒为大中，释为大偏。以释与其他百家论，则百家为不及，释为过之。原其始，要其终，则私与利而已。来教谓「佛说出世，非舍此世而于天地外别有乐处」。某本非谓其如此，独谓其不主于经世，非三极之道耳。又谓「若众圣所以经世者，不由自心建立，方可言经世异于出世而别有妙道也」。吾儒之道乃天下之常道，岂是别有妙道？谓之典常，谓之彝伦，盖天下之所共由，斯民之所日用，此道一而已矣，不可改头换面。前书固谓今之为释氏者，亦岂能尽舍吾道，特其不主于是，而其违顺得失，不足以为深造者之轻重耳。尊兄谓「行所当行」。尊兄日用中所行合理处，自是天资之美与探讨儒书之力，岂是读《华严》自省发后方始如此。然尊兄岂能保其所行皆合于理乎？韦编三绝而后赞《易》，敢道尊兄未尝从事如此工夫；「吾志在《春秋》」，敢道尊兄不能有此志；「我亦欲正人心，息邪说，距诐行，放淫辞」，敢道此非尊兄之所欲。如是而谓儒释同，恐无是理。今尊兄将空诸所有，其视硁硁击磬者，果为何事哉？若谓「治大国若烹小鲜」，「不以智治国，国之福」，或者其可以与尊兄之道并行而不悖也。某方吐胸中愚见，欲求订正其辞，不得不自达，愿尊兄平心观之。如不以为然，幸无爱辞。乡时兄弟有所论难，尚蒙推挽，令各极其意，况在朋友，彼此无他疑，正宜悉意评论，期归乎一是之地。某平昔愚见所到，持论甚坚，然人言有以服其心，则不惮于幡然而改。惟尊兄有以知我非执己好胜者，幸不惮尽言。若鄙言可采，亦愿尊兄不惮改辙也。周公思兼三王以施四事，其有不合者，仰而思之，夜以继日，幸而得之，坐以待旦。夫子自谓：「其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云耳」。又曰：「吾尝终日不食，终夜不寝以思，无益，不如学也」。又曰：「我学不厌而教不倦」。此其不可为吾人标的乎？但只如此随见在去，岂便无益于天下，顾有如尊兄之质，不无可惜处。适得张南轩与家兄书，今附达家兄处，可试观之，如何？家兄逼岁必归宅上，不知曾更有切磋否？岁即除，伏几多为亲寿，以厚新祉。